lunes, 17 de noviembre de 2008

LOS HONGOS COMESTIBLES UNA ALTERNATIVA FRENTE A LA CRISIS

Hongos asociados al roble de uso comestible.


Los hongos constituyen un Reino de la Naturaleza (Reino Fungi) muy rico, diverso y útil. Los hongos son micro-organismos y lo que vemos, la “sombrillita” o la “oreja”, es su “fruto”, un órgano que utiliza para reproducirse.

Los antiguos indígenas Muisca que habitaban nuestra vereda, eran grandes conocedores y consumidores de hongos con fines alimenticios y medicinales. Antiguamente todas nuestras montañas estaban cubiertas de encenillos, y robles, y asociados a estos árboles se producen hongos casi en su totalidad, comestibles.

Hoy en día quedan pocas manchas de bosque pero todavía se pueden recolectar hongos comestibles, en especial los que conocemos como “manitas”, porque si los miramos en detalle, parecen manitas de cordero.

Si sembráramos robles y otros árboles nativos tendríamos en la época de lluvias abundantes hongos y muchísimos alimentos.

En la foto que les traemos, vemos unas manitas y un hongo asociado al roble. Estos hongos fueron recogidos por Doña Damiana.

Las “manitas” y waras, nombre chibcha de los hongos, se lavan, se sofríen en mantequilla o aceite con ajo, cebolla y otras hierbitas y se sirven. También se pueden freír con huevos.

Una curiosidad: En algunos lugares se utiliza el hongo que llamamos “ pedo de bruja” seco, para detener las hemorragias. Se aplica el polvo (las esporas) sobre la herida.

martes, 21 de octubre de 2008

DECLARACIÓN DE CARTAGENA: AGENDA AFRODESCENDIENTE EN LAS AMÉRICAS.

Viviano Torres interpreta el himno del Palenque de San Basilio

El Palenque de San Basilio en el Caribe Colombiano fue uno de los primeros escenarios conocidos de rebelión y resistencia de los esclavizados traídos de África a las Américas para trabajar en plantaciones, minas, la navegación y los servicios domésticos. Fue un crímen atroz contra la humanidad. Sin embargo, la diáspora africana, la resistencia y la inmensa capacidad creativa de los descendientes del áfrica negra, transformaron las Americas y fueron parte consustancial del proceso de conformación, independencia y desarrollo de las naciones. Al Palenque de San Basilio, en los Cerros de María, se escapaban los esclavizados que llegaban al mercado esclavista de Cartagena de Indias. Nunca pudieron ser vencidos por la fuerza. Hoy en día, sus habitantes, que conservan con orgullo una lengua criolla con elmentos linguísticos bantú (el palenquero), conforman una comunidad única en el concierto de América que continúa el espíritu libertario de su fundador Benkos Biohó y que es reconocida por sus tradición musical, los tambores, el bullerengue y los cantos fúnebres del lumbalú. El Palenque de San Basilio, a una hora de Cartagena, fue declarado por la Unesco Obra Maestra del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Allí, ministros y personalidades de Las Américas firmaron una Declaración y adoptaron una agenda de trabajo conjunta para los próximos diez años. Los Cibernautas Descalzos lamentan la ausencia de Venezuela y Ecuador en este importante evento.




Grupo de danzas

"Las Alegres Ambulancias": El más importante grupo de mujeres interprétes de bullerengue y cantos del Palenque


Monumento a Benkos Biohó, el fundador y dirigente libertario del Palenque, el primer territorio libre de la dominación hispana en América.



La Iglesia del Palenque


El delegado de Cuba firma la Declaración de Cartagena


Los asitentes a la firma de la Declaración


Declaración de Cartagena
Agenda Afrodescendiente en las Américas


(San Basilio de Palenque, Colombia, octubre 18 de 2008)


Los Ministerios e Instituciones de Cultura de Angola, Bahamas, Barbados, Brasil, Colombia, Guatemala, Guinea Ecuatorial, Jamaica, México, Panamá, Paraguay y República Dominicana y los representantes de la Organización de Estados Iberoamericanos –OEI-, la Organización Internacional para las Migraciones – OIM-, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura – UNESCO-, la Fundación Interamericana, la Alianza del Programa Regional de Apoyo a las Poblaciones Rurales de Ascendencia Africana de América Latina – ACUA – y el Fondo Editorial Casa de las Américas de Cuba reunidos en Cartagena de Indias, Colombia, durante los días 16 y 17 octubre de 2008, con el fin de de examinar la situación de la población afrodescendiente en los distintos contextos nacionales, y compartir experiencias de gestión en el campo de la cultura para su reconocimiento hemos elaborado de manera conjunta la siguiente Declaración de Cartagena, Agenda Afrodescendiente en las Américas 2009 - 2019;


Considerando que:


1. La cultura y la diversidad de sus manifestaciones constituye un elemento fundamental de la identidad, el desarrollo y el bienestar de las naciones.


2. Existe en la población afrodescendiente de todos los países, una fuerza y un sentimiento común de unidad y solidaridad que se nutre de la memoria colectiva de la diáspora y de la rica herencia africana, que se expresa y recrea en la diversidad de sus manifestaciones culturales y espirituales.


3. La globalización económica y cultural, así como puede traer oportunidades para los países en el plano económico y en el acceso y circulación de los bienes de la cultura, puede también generar riesgos, amenazas y cambios no deseados que se pueden traducir en pérdidas culturales irreparables y en procesos de homogenización cultural. Es un deber de los gobiernos prevenir estos riesgos y valorar, apoyar y hacer visibles las manifestaciones culturales de los afrodescendientes como una fuerza vital en los procesos de desarrollo y el bienestar de nuestras naciones.


4. Situaciones de pobreza y exclusión social afectan amplios sectores de población afrodescendiente y que las políticas culturales deben contribuir, en el marco de las políticas públicas al cumplimiento de las Metas de Desarrollo del Milenio aprobadas por la Organización de Naciones Unidas.


5. El fenómeno migratorio en las Américas representa importantes cambios sociales, económicos, demográficos y culturales y que los afrodescendientes han desarrollado flujos culturales de doble vía, propiciando el diálogo intercultural y la multiculturalidad, así como han establecido lazos de solidaridad y cohesión social con otros pueblos del mundo.


6. En muchos países se tienen serios vacíos de información histórica, demográfica y socioeconómica sobre la población afrodescendiente, lo que dificulta su auto reconocimiento y la valoración por parte de la sociedad, así como la formulación de políticas culturales incluyentes.

7. Es necesario avanzar en la consolidación de un entorno institucional favorable y en la adopción de medidas que contribuyan a fortalecer de manera permanente el diálogo intercultural para asegurar la implementación de políticas públicas de inclusión social.

8. Los medios de comunicación e información deben jugar un papel fundamental como vehículo y expresión de los valores culturales de los afrodescendientes y contribuir a prevenir la discriminación y la exclusión social.

9. La riqueza de las expresiones artísticas y espirituales del patrimonio cultural afrodescendiente es factor de desarrollo que se debe salvaguardar, fomentar y aprovechar en función del bienestar de las comunidades.

10. La cooperación cultural entre los países de las Américas y los de África debe contribuir a la consolidación de lazos permanentes y sostenibles de unidad, integración y solidaridad.

Nos comprometemos a integrar progresivamente en nuestras respectivas políticas de cultura las acciones conducentes a:

1. Garantizar a la mayoría de la población afrodescendiente el acceso a bienes y servicios culturales pertinentes y de calidad, con especial énfasis en las nuevas tecnologías.

2. Apoyar y fortalecer la generación y divulgación de estudios y sistemas de información sobre la situación de las comunidades afrodescendientes, su patrimonio cultural y espiritual, así como sus creaciones artísticas e intelectuales para la formulación de políticas culturales.

3. Promover que los sistemas educativos revaloricen y restablezcan la memoria histórica del aporte de los afrodescendientes a la construcción de nuestras naciones. De igual manera, avanzar en la revisión de los textos y materiales educativos sobre la historia de los países para hacer visible la contribución de los afrodescendientes al desarrollo de las naciones.

4. Facilitar el acceso de los afrodescendientes e investigadores del tema, a todas las fuentes de documentos, como las Historias Generales de la UNESCO, y archivos históricos pertinentes, tales como el Archivo de Indias, procurando, mediante un proceso formativo y de asistencia técnica, que cada país tenga o fortalezca al menos un centro y una red de documentación.

5. Crear centros y programas para el estudio, documentación y fomento de las lenguas nativas y criollas, sus ricas variaciones dialectales y la tradición oral y literaria de los afrodescendientes.

6. Apoyar la visibilización del aporte de la población afrodescendiente a la construcción y desarrollo de los países, sus regiones y localidades a través de los museos nacionales y comunitarios.

7. Conmemorar oficialmente la abolición de la esclavización.

8. Promover, en el marco de la presente Declaración, una campaña de sensibilización en los diferentes países que propenda al auto reconocimiento y la afirmación de la población afrodescendiente en sus valores y su patrimonio cultural y espiritual. Y recomendar a los gobiernos, incluir la variable de pertenencia étnica, por auto reconocimiento, en los censos de población y encuestas de hogar y calidad de vida.

9. Establecer un programa de becas, intercambios y pasantías de investigadores de la cultura, artistas, maestros y gestores culturales para el avance y conocimiento sobre las comunidades afrodescendientes.

10. Adoptar medidas de apoyo a las industrias y emprendimientos culturales afrodescendientes tales como la creación de portafolios de iniciativas culturales y esquemas de circulación, protegiendo sus derechos colectivos e individuales.

11. Estimular procesos de comunicación en diferentes medios para superar la exclusión social, a través de la producción de contenidos propios por las comunidades afrodescendientes e instando a los medios masivos de comunicación a adoptar formas de representación, apropiadas y coherentes con su cultura y aspiraciones.

12. Promover y contribuir desde las políticas culturales al desarrollo de programas orientados a los afrodescendientes más vulnerables que contribuyan a mejorar sus condiciones de vida.

Aprobado en sesión plenaria, en el Encuentro Iberoamericano Agenda Afrodescendiente en las Américas, en Palenque de San Basilio, Colombia.

ANEXOS

Recomiendan los firmantes de la Declaración de Cartagena Agenda Afrodescendiente en las Américas:

1. Apoyar la creación y los planes de acción del Observatorio Afro Latino de Brasil como punto focal para monitorear y coordinar los avances de los proyectos subregionales que se desprendan de la presente Declaración.

2. Reforzar el enfoque intersectorial promoviendo la incorporación de la dimensión cultural de los afrodescendientes en las políticas, planes, programas y proyectos de desarrollo.

3. Establecer, en el marco de la Agenda, un mecanismo permanente de consulta y cooperación sobre la población afrodescendiente, entre los ministerios e instancias encargadas de las políticas culturales en los países.

4. El Encuentro hace un reconocimiento público al Ministerio de Cultura de Colombia, la OEI y la OIM por hacer posible la realización de este evento y agradece al Gobierno de Brasil su ofrecimiento para realizar el próximo encuentro en febrero de 2010 en Salvador de Bahía, Brasil.

5. La siguiente reunión definirá el mecanismo de seguimiento y evaluación Comité ad-hoc compuesto por un país del Caribe dos de América Latina, uno de Africa y uno de organismos multilaterales.

6. Contribuir en el marco de la Agenda a estrechar lazos de solidaridad y cooperación con las comunidades indígenas y pueblos originarios de las Américas.

jueves, 18 de septiembre de 2008

NOS ESCRIBEN: POR UNA PAZ DURADERA

Imagen de San Francisco de Asis a orillas del río Atrato
Mural callejero en Quibdó

La paz es un bien social sin el cual es imposible el desarrollo sostenible, el cual tiene como fundamentos el derecho a la vida, el respeto a la dignidad humana y el uso responsable de los bienes de la naturaleza. Las comunidades negras e indígenas de la región del Pacífico que vivían en paz, han visto convertirse sus territorios en zonas de conflicto. Los cultivos de uso ilícito y la presencia y confrontación de actores armados vienen destruyendo el tejido social tradicional. Es una pena. Por fortuna se han conformado organizaciones y movimientos sociales que resisten la presión de esta nueva barbarie para volver a la paz perdida y al ejercicio del derecho a definir, de manera autónoma, un camino propio de desarrollo. En las fotos, un mural callejero de la ciudad de Quibdó, capital del departamento del Chocó, y la imagen de San Francisco de Asis venerada por los afrodescendientes del río Atrato. S.G.E

martes, 2 de septiembre de 2008

PRINCIPIOS BÁSICOS DE LA EDUCACIÓN EN LA ECOLOGÍA

Entrando al aula natural
Las semillas contienen el principio permanente de la creación

El fruto del Achiote (Bixa orellana s.p.)



El contacto directo con las plantas, animales y espíritus de la selva



La hora del regreso

Principios básicos de la educación en la ecología

[Primer módulo]

Manuel Arias
Maestro de escuela


1. No hay mejor aula que la naturaleza misma
2. La educación ambiental es viva, es decir se hace en la naturaleza, desde la naturaleza y se transmite por la experiencia compartida maestro –alumno
3. En al educación ambiental todos somos maestros, todos somos aprendices.
4. La única maestra en el sentido estricto de la palabra es naturaleza misma.
5. Quien hace de maestro es un guía no sólo del conocimiento, sino que también es un guía espiritual
  • Primero, enseña con el ejemplo y la práctica
    Segundo, enseña a ver integralmente, con todos los sentidos ( y a verse a si mismo en lo que se ve).
    Tercero, enseña con la palabra integrando campos del saber (Los indígenas amazónicos utilizan el concepto de tejer, urdir. Mediante la palabra se va urdiendo, de manera integral, el conocimiento).
    Cuarto, va al paso del más lento pero dialoga con cada uno, al nivel de cada uno.
  • La primera enseñanza: Aprendamos a abrir el espíritu y los sentidos. Sentir integralmente la naturaleza.

    Segunda enseñanza: Somos parte de la naturaleza, no sus observadores.

    Tercera enseñanza: La vida es un misterio

    Cuarta enseñanza: Todos los seres vivos son necesarios e interdependientes

    Quinta y ultima enseñanza: La misión de la vida de los seres humanos es preservar la vida en todas sus manifestaciones.

    Consideración práctica: Al entrar a un espacio natural pide permiso al Gran Espíritu, a la Madre Tierra y al salir agradece.

EL VALOR DE LOS SITIOS SAGRADOS


El valor de los sitios sagrados



Por Rigoberta Menchú



La madre tierra es para nosotros, los pueblos indígenas, sinónimo de fuente de riqueza económica y medio de subsistencia gracias a que nos da el maíz, elemento esencial de nuestras vidas. Pero no sólo eso: la madre tierra también nos permite concebir el mundo desde una perspectiva integral.
Desde nuestro origen y bajo cualquier latitud, los pueblos indígenas hemos considerado a la tierra como algo sagrado. Ella nos da la vida y es parte fundamental de nuestra cosmovisión, por lo que la respetamos y la veneramos. Hemos heredado de nuestros abuelos una convivencia armoniosa con la naturaleza, lejos de pretender someterla como si fuéramos sus dueños.
La tierra es raíz y fuente de nuestra cultura, a la cual tenemos que acudir diariamente para regenerarnos. Ella contiene nuestra memoria, ella acoge a nuestros antepasados y requiere, por lo tanto, que la honremos y le devolvamos con ternura y respeto los bienes que nos brinda.
Hay que cuidar y guardar la madre tierra para que nuestros hijos y nuestros nietos sigan percibiendo sus beneficios. Si el mundo no aprende ahora a respetar la naturaleza ¿qué futuro tendrán las nuevas generaciones?.
A lo largo de estos últimos años, nuestra madre naturaleza ha sufrido un deterioro, en numerosos casos irreversible. La destrucción de bosques, la contaminación de ríos, lagos y mares, el calentamiento global se han convertido, en este naciente siglo XXI, en una temática de carácter prioritario si no queremos vernos convertidos en testigos de la lenta agonía de la Humanidad.
Sin embargo, a pesar de esa marcha acelerada de la todopoderosa modernidad hambrienta de espacios y pulmones siempre menos vírgenes, diversas iniciativas impulsadas por personas, instituciones y movimientos interesados en la conservación de la vida han logrado, en muchos casos, crear las llamadas áreas protegidas y frenar la despiadada depredación que parecía encaminada hacia un trágico destino. Esta comunidad "conservacionista" ha actuado de manera paralela a la experiencia ancestral que han desarrollado nuestros pueblos. Desde siempre, los pueblos originarios han preservado entre sus valores la importancia de mantener una convivencia armoniosa, equilibrada, de respeto espiritual con la naturaleza.
Por ello es que muchos de los lugares que rodean las comunidades, la tierra donde se siembra, los bosques, los cerros, los ríos, los lagos y otros, tienen una dimensión espiritual mayor que los convierte en “sitios sagrados”.
Esta práctica ancestral ha sido sistemáticamente olvidada por los gobiernos y otros sectores de las grandes ciudades. Sin embargo, durante los últimos años existe un creciente reconocimiento a la importancia histórica que tienen los lugares sagrados y las prácticas tradicionales de protección de las zonas naturales que han cultivado los pueblos indígenas.
No es casualidad que muchas de las áreas protegidas por los ambientalistas sean zonas que han sido pobladas, trabajadas y conservadas por pueblos indígenas, los cuales, por medio de su tradición, su cultura y sus propios contextos ambientales, han sabido transmitir por generaciones el respeto a la madre tierra.

lunes, 18 de agosto de 2008

PAGAMENTO INDIGENA YANACONA











CARLOS SANCHEZ RAMOS (TOTO) ESTUVO EN UN PAGAMENTO DEL PUEBLO INDÍGENA YANACONA.

Carlos Sánchez nos envía algunas fotos del pagamento realizado por los indígenas Yanacona en la laguna en la que nace el río Magdalena, la principal arteria fluvial del pais. El magdalena que nace en el Macizo Colombiano recorre el país de sur a norte para desembocar en el Mar Caribe cerca a la ciudad y puerto de Barranquilla. Siguiendo el curso de este río se hizo la conquista y colonización española; siguiendo su curso se dio comienzo a la campaña libertadora, y fue, y sigue siendo el eje del poblamiento del país y de las comunicaciones terrestres entre los Andes y el Atlántico. Desafortunadamente recibe las aguas servidas y los desechos de más del 70 por ciento de las ciudades y poblaciones del país. Los indígenas consideran al río un ser vivo que nace en su territorio y que está enfermo por el mal uso que los colombianos hacemos de él. La pesca y la fauna asociada al río es cada vez más escasa; los peces están contaminados; es evidente una disminución de los caudales de los ríos y fuentes de agua que lo alimentan, y su comportamiento en invierno es irregular ocasionando inundaciones. El río se muere ante la mirada indolente de los gobiernos y el conformismo de la población. “Los ríos son seres puros, son una bendición de la Madre Tierra” dicen los indígenas. En su pagamento los Yanacona oraron por la recuperación del río, por la vida y por la paz de Colombia.

LOS INDIGENAS DEL SUR DEL TOLIMA











EL PINTOR HAIRAN (EL NEGRO) NOS HABLA DE LA DIFICIL SITUACIÓN DE LOS INDÍGENAS DEL SUR DEL TOLIMA.


Los indígenas del sur del Tolima, coyaimas y natagaimas, han vivido históricamente las consecuencias de la disolución arbitraria de su resguardo de tierras, (Forma colectiva de propiedad de la tierra reconocida por la legislación colombiana) originado en La Colonia y la expansión del latifundio. Hoy en día viven lotes de tierras de pésima calidad como lo muestra la foto de Hairán. Los indígenas están reconstruyendo sus tenencias mediante la asociación de lotes y conformación de pequeños resguardos y esperan, que el distrito de riego que se construirá en lo que fue su territorio ancestral también los beneficie a ellos – y no sólo a la agroindustria del arroz - . Esta puede ser una oportunidad para que el Estado apoye a los resguardos y emprenda una ambiciosa iniciativa de recuperación agroecológica de las tierras de los indígenas en beneficio de su seguridad y soberanía alimentaria y de la pervivencia de su población.
Fotos de Hairan : 1. Cerro sagrado de Pacandé. 2 Mercado. 3 Tierras de indígenas