LOS
SISTEMAS TRADICIONALES DE CONOCIMIENTO SOBRE LA BIODIVERSIDAD
NOTAS 1
Los
sistemas de manejo y utilización de la biodiversidad y los valores asociados en
los grupos étnicos y comunidades locales se transmiten de manera oral y en
circunstancias sociales y culturales particulares donde hay una distribución
social y unas responsabilidades para el ejercicio y aplicación de los saberes
tradicionales y unos mecanismos culturales que regulan el acceso a los mismos.
Los sistemas orales y gestuales siguen siendo el eje de la transmisión del conocimiento
tradicional, Obra aquí una especial valoración del papel y poder de la palabra y de los sueños.
Hoy en día se observa en algunos grupos la adopción complementaria de alfabetos en las lenguas
aborígenes, y del castellano como segunda lengua o como primera, sin que se pueda afirmar que se haya perdido el papel de los sistemas orales.Pero preocupa si la desaparición o merma de la "oratoria"como carrera ceremonial y de los cantos y de algunos recitativos fundamentales para "curar" el mundo, la comunidad y las personas.
En
algunos grupos étnicos o comunidades locales ha surgido el afán por documentar
y conservar en medios escritos e imágenes las historias y circunstancias de sus
luchas por sus derechos territoriales por ejemplo, como un medio para prevenir
la erosión de la memoria cultural. Otros han
documentados sus sistemas de trabajo, sus artes y sus narraciones tradicionales.
Para algunos se corre el peligro de una folclorización del conocimiento
tradicional, otros piensan que hay que aprovechar las nuevas tecnologías para
perpetuar los saberes y valores de las comunidades.
El uso del adjetivo
de tradicional no tiene una connotación peyorativa. Se
aplica a los grupos humanos y comunidades locales tradicionales - como las
campesinas- que tienen modos de vida diferentes al del resto de la sociedad
nacional y que se rigen por normas propias, unas consagradas en leyes especiales y otras propias de su derecho interno.
Lo tradicional designa, además de estas
particularidades sociales y jurídicas, el origen de estos grupos en sociedades de ameríndias o en comunidades de
afrodescendientes cuya existencia es anterior a la constitución de la nación y
a su auto-identificación como pertenecientes a sociedades diferenciadas social
y culturalmente. Son también
características de lo tradicional la vida en
comunidades, y la alta dependencia para su sobrevivencia de la oferta ambiental
y del uso directo de los recursos biológicos. De especial interés resulta
también la existencia, en el caso de los grupos
indígenas, de complejos conceptuales consignados en sus historias de origen. .
Los
saberes y conocimientos sobre la naturaleza -
llamados por algunos autores como etnociencias
– tienen su propia estructura, lógica y reglas de funcionamiento –. La Ciencia (del
latín scire, saber) y el Conocimiento tradicional designan - como
hechos sociales - grandes sistemas de
conocimiento, de un lado, el de la sociedad industrializada dominante, y de otro, el de las sociedades tradicionales.
Ambos sistemas
corresponden a actividades sociales cuyo fin es la reconstrucción conceptual
del mundo y la producción de conocimientos. Los dos sistemas se interesan por
la cosmología y
responden a necesidades fundamentales de la sociedad. Es decir, tienen un
trasunto común: la necesidad social de observar de manera sistemática, conocer,
explicar, usar y transformar el medio y sus recursos para poder vivir tanto
desde el punto de vista biológico como cultural. La frontera entre
los distintos sistemas de conocimiento sobre la naturaleza suele ser a veces
imprecisa. La ciencia utiliza necesariamente
conocimientos tradicionales (la lengua, el alfabeto, el álgebra, por
ejemplo) y el conocimiento tradicional
utiliza el método inductivo y el ensayo y error, recursos propios del método
experimental.
Se
diferencian por el campo social en el que se desenvuelven, sus conceptos básicos
y modos de interpretación de los fenómenos naturales.
La
reflexión sobre el conocimiento
tradicional hecha desde los paradigmas
de la Ciencia - tal como se practica en las
sociedades modernas -, corre el
riesgo de caer en el reduccionismo - qué
del conocimiento tradicional es
funcional a La Ciencia - o de llegar a callejones sin salida, concluyendo
que no es posible estudiar el
pensamiento tradicional como un hecho social, para asumirlo como folklore o un
comportamiento exótico propio de los pueblos tradicionales.
Al igual que La Ciencia, el conocimiento tradicional sobre los
recursos biológicos constituye sistemas de conocimiento y que estos tienen sus
propias normas y lógica de funcionamiento.
también implica el conocimiento tradicional una especialización social; sin embargo, su concepción del campo y objeto de
conocimiento es integral y holística por derivarse de una cosmovisión particular en la que siempre está presente el origen de las cosas y su desenvolvimiento. El territorio está ordenado y tiene un sentido equivalente - con perdón por la comparación - al "marco teórico" de nuestras investigaciones.
Algunos autores muestran cómo en algunas
sociedades indígenas con frecuencia se utiliza el éxtasis y estados alternos de
consciencia por lo que el especialista del conocimiento suele manejar y usar
plantas estimulantes y/o alucinógenas. El conocimiento se expresa en historias de origen,
fórmulas rituales y en prácticas ligadas de manera principal a los sistemas de manejo ambiental, producción y salud.
El conocimiento está ligado
a la tradición y a los sistemas religiosos y chamánicos. La subjetividad juega
un papel importante. La palabra, el lenguaje como poder, es inherente al
conocimiento. Se transmite generalmente de manera oral y por la experiencia directa de maestros a
aprendices o iniciados.
Como puede verse, es difícil
trazar una frontera entre ambos sistemas de pensamiento. Se parte de que el conocimiento tradicional tiene su propia
lógica, sus propias normas, su propio campo de validez y eficacia. Implica una
práctica social y un esfuerzo de quienes buscan el conocimiento. Como lo
advierte G. Reichel – Dolmatoff “… el
conocimiento etnobiológico que el indio posee de su ambiente natural no es en
modo alguno fortuito o asimilado por simple familiaridad gradualmente
adquirida, o por repetidas experiencias sensoriales. Es un conocimiento
estructurado y metódico, fundamentado en una larga tradición de búsqueda y
adquirido en virtud de la necesidad, como parte de un repertorio intelectual
para la supervivencia biológica y cultural.” (1997:11).
En síntesis, conocimiento tradicional está referido o
hace parte de sistemas culturales complejos donde el conocimiento está
integrado a cosmovisiones propias, a tradiciones mítico-históricas que lo
sistematizan, y a instituciones y
regulaciones establecidas para el acceso, ejercicio, aprendizaje y
transmisión de conocimientos.
La pérdida del conocimiento
tradicional indígena comienza por la des-sacralización del mundo, y en
especial, de la naturaleza, que hace la
aculturación forzada produciendo una ruptura entre la interpretación de
la realidad y la tradición. Este proceso de pérdida cultural se da
también como resultado de procesos de
integración social, donde la institución escolar juega un papel importante. Se
presenta entonces una ruptura entre saber y tradición cuyo nexo es muy difícil
de restaurar. Se han observado y estudiado sin embargo,
casos excepcionales de recuperación y
reconstrucción cultural.
E.S.G.
Entradas
